當即東合子總結道——

是故，一切諸法、真實事物，離一離異、離亦一亦異、離非一非異；

是故，一切諸法、真實事物，離有數離無數、離亦有數亦無數、離非有數非無數；

是故，一切諸法、真實事物，離白離紫、離亦白亦紫、離非白非紫；

是故，一切諸法、真實事物，離有色離無色、離亦有色亦無色、離非有色非無色；

是故，一切諸法、真實事物，離垢離淨、離亦垢亦淨、離非垢非淨；

是故，一切諸法、真實事物，離無明、亦離無明盡；乃至離老死、亦離老死盡。

何以故？因一切諸法、真實事物，其本身離眼耳鼻舌身意、離色聲香味觸法，離感觀功能，離情緒功能、離思維功能、乃至離意識功能。

是故，一切諸法、真實事物，離一切識神功能、離一切識神功能所造一切相若強行以相論之，則說：諸法寂滅相。”“

是故，一切諸法、真實事物，視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。不可致詰，故混而爲一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，而復歸於真實事物。人所見、所聽、所搏的，其實是‘事物相’。

是故，一切諸法、真實事物，以無所得故，離苦集滅道、離智亦離得。

“你們還記得前段時間看到的那個警戒水晶和我說的雷達嗎？它們在屏幕上用光點代表侵入者。而光點本身既不是侵入者，也不能完全的、圓滿的代表侵入者。而入侵者可以用光點來標示，如果換成圓圈來標示，也不是不行；用小三角來標示，也不是不行；用黑斑來標示，也不是不行；事實上可用無數中方法來標示啊這樣的關係就類似‘事物相’與真實事物的關係。這個類比雖然簡單，但精華盡在其中，謹記、謹記、謹記”

格林姆先是點了點頭，然後又想起來了什麼：“等等感官感覺物質雖然是這樣，但有的事物未必如此啊比如尊重老人，這是好事，其本身就有‘好’這個特性。要不然，難道說‘尊重老人’是壞事？”

東合子答道：“尊重老人只是一事。其本身無有好壞，‘好壞’也是人們給此事貼上去的標籤是人們在此事上加了一個‘好壞’相你可知，在半人馬的部落裏，沒有尊重老朽者的習俗，若是有人尊重老人，則會被視爲軟弱的懦夫，是大大的‘壞’事若尊重老人此事天生就有‘好’這種特性，則所有的半人馬們全都是好壞不分、精神錯亂。但他們是精神錯亂嗎？”

這樣說好像是對的，但~~~~又好像有點兒不對勁兒。格林姆苦思不出，卻被旁邊的東合子先說了出來：“我知道你的疑惑：若‘尊重老人’此事沒有‘好’這種特性。那麼我們這些文明社會的習俗豈不是荒謬？但事實上這一習俗並不荒謬。而且還是社會的重要組成部分。”

格林姆猛點頭道：“的確有這個想法，您能說說到底是怎麼回事兒？”對方答道：“‘尊重老人’此事卻是沒有‘好’這種特性。但觀察到此事後，文明人的識神相系統就會自行給它貼上一個‘好’的相作爲標示，此時‘事物相’裏面就包含了‘好’相。這些相的內容立刻被髮向對面的‘識神我係統’，在這個過程中就有一個‘受用’的過程，人一受用這個標示，則事物相以及其中包含的‘好’相的內容就到達了‘識神我係統’，然後該系統一接受到‘好’相就會勾索出重重親近、讚許的傾向甚至行爲。這些傾向和行爲其實是直接指向對面識神相系統中的‘事物相’和‘好’相的，而非指向真正的‘尊重老人’。但由於‘事物相’和‘好’相是‘尊重老人’的標示、是它的顛倒罔相，所以這些傾向和行爲是間接的、附帶的指向了‘尊重老人’此事。此時就進入升玄圖所示的‘存在模式’階段。也就是所發的行爲與傾向和外部環境互動，若是這種互動能成立，則構建起了一套‘存在模式’。在文明社會裏，對‘尊重老人’發出親近、讚許等行爲和傾向是可行的，甚至被鼓勵的。因此就構成了一個‘存在模式’。”

“由於這一整套過程可以存在，於是人們就把觀察‘尊重老人’此事的過程、觀察中生出事物相和‘好’相的過程、受用這些相的過程、受用後識神我係統生成親近讚許等傾向和行爲的過程、行爲指向對面事物相和‘好’相的過程、受用這些行爲的過程、受用後行爲附帶着作用於真實環境的過程，這一系列過程全部記憶憶下來。於是人們誤以爲‘尊重老人’本身天然的、必然的有‘好’這個特性。卻不知道‘好’這個相，其實只是一個貼上去的標籤，只不過這個標籤能引發親近、讚許等行爲和傾向，而這些行爲和傾向在文明社會裏是可行的，甚至被鼓勵的。而事情本身並不必然聯繫‘好’這個相、這個概念。”

“也就是——事物本身沒有‘好’的特性，當人發現：用‘好’這個概念是可行的、適合的，就顛倒錯亂、認影爲實，誤以爲事物本身有一個‘好’的特性。把腦子裏的‘相’與事物本身混淆在一起。”

“若是放在遊牧半人馬的社會裏，誰如此貼標籤，發出親近、讚許等行爲和傾向，就會遭到其他人的嘲弄和鄙視，於是這些行爲就是不可行的、被整個社會否定的，而那個‘好’的標籤，也是不可行的。久而久之，很多半人馬就誤認爲：‘尊重老人’本身天然的、必然的有‘不好’這個特性。卻不知道‘不好’這個相，其實也是一個貼上去的標籤，只不過這個標籤能引發排斥、厭離等行爲和傾向，而這些行爲和傾向在野蠻遊牧社會裏是可行的，甚至被鼓勵的。而事情本身並不必然聯繫‘壞’這個相、這個概念。”

“也就是——事物本身沒有‘壞’的特性，當人發現：用‘壞’這個概念是可行的、適合的，就顛倒錯亂、認影爲實，誤以爲事物本身有一個‘好’的特性。把腦子裏的‘相’與事物本身混淆在一起。”

“同理，一切事物，本身離可怒、離不可怒，離亦可怒亦不可怒、離非可怒非不可怒；事實上，可怒、不可怒、亦可怒亦不可怒、非可怒非不可怒都只是我們標示事物的工具，而我們卻錯誤的以爲‘此事可怒、此人可怒’，以爲事物本身有一個‘可怒’的性質。因此就算他明明知道‘其實不怒更好’，但心中的‘可怒’相一起，他就受用此相，一旦受用，對面識神我係統就立刻勾索出‘憤怒’，他又立刻受用了‘憤怒’，以憤怒應對事物，結果反而壞了事”

“同樣，一切事物，本身離可憂、離不可憂，離亦可憂亦不可憂、離非可憂非不可憂；事實上，可憂、不可憂、亦可憂亦不可憂、非可憂非不可憂都只是我們標示事物的工具，而我們卻錯誤的以爲‘此事可憂、此人可憂’，以爲事物本身有一個‘可憂’的性質。因此就算他明明知道‘其實不憂更好’，但心中的‘可憂’相一起，他就受用此相，一旦受用，對面識神我係統就立刻勾索出‘憂慮’，他又立刻受用了‘憂慮’，以憂慮應對事物，結果反而壞了事”

“比如有些人得了病，明知自己的病是越憂越糟，可是他就偏要憂啊。因爲他沒有察覺、更沒有把握：‘可憂’其實只是一個標示工具，它勾索出來的‘憂’也只是我們應對真實事物的工具，工具有好用的時候，也有不好用的時候”

剛纔還明白一點兒的格林姆頓時又糊塗了：“話雖如此，但是～～但是～～但是人家病了啊，‘病’難道是不可憂的事情？”對面的東合子樂道：“你看，你現在又顛倒錯亂了——認爲‘病’本身具有‘不可憂’的性質，或者認爲‘病’就應當以‘不憂’應對。格林姆，我沒有說病痛是‘不可憂’的事情啊我一直在說‘離可憂、離不可憂，離亦可憂亦不可憂、離非可憂非不可憂’。事物本身離一切‘標示工具、應對工具’啊”

“在歷史的長河中當人類病痛時，有一部分人以‘可憂’標示病痛，這個標示又勾索出‘憂’應對病痛，這樣的人存活機率遠遠大於以‘不憂’而應對病痛的人。長期下來，漸漸的人類天生就帶上了以‘憂’應對病痛的本能。當病痛發生時，人類會本能的使用‘憂’這個工具。一般情況下這樣做是有利的，然而工具有適合的情況，那就有不適合的情況那個老執政官的病，現在就不適合以‘憂’應對了越用反而對身體越不利、越用越錯。而他，卻還在運用這個工具”

“所以常人病痛，生‘可優’相，此相勾索出‘憂慮’以應對病痛。結果憂慮過甚反而造成精神緊張、造成臟腑功能紊亂、造成痛苦的心理，反而成了禍害。厭世者病痛，生‘可不優’相，此相勾索出‘不憂慮’以應對病痛。結果亡羊不補牢，病痛索命。修道者，用‘可憂相’勾索‘憂慮’提醒自己要處理病痛；用‘可不優’相勾索出‘不憂慮’以消除精神緊張、保持臟腑功能正常、無有痛苦心理。是故縱橫自在。”

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